LE TAO COMME OUTIL DE TRANSFORMATION ET DE GUÉRISON

Alchimie Interne

Le Tao est un ensemble de pratiques ancestrales chinoises d'Alchimie Interne. Il s'agit d'un processus de transformation énergétique ayant pour but d'équilibrer les émotions et d'améliorer la santé. Les taoïstes parlent "d'alchimie interne" car ils transforment le plomb en or (alchimie) au niveau énergétique (interne), c'est-à-dire qu'ils utilisent des techniques permettant de transformer les énergies négatives contenues dans le corps en énergies positives.

Le Tao est donc un outil d'auto-guérison et une voie de réalisation qui nous conduit à l'essentiel.

Pourquoi les pratiques taoïstes sont-elles particulièrement efficaces?

Cela tient au fait que les techniques se pratiquent dans le Paysage Intérieur: notre corps énergétique. Pour mieux comprendre pourquoi travailler dans le Paysage Intérieur est plus efficace que d'agir sur le Paysage Extérieur, n'hésitez pas à lire l'article "Le Paysage Intérieur comme outil de transformation", sous l'onglet Fondamentaux.

Pourquoi les taoïstes ne visent-ils pas l'Illumination?

Le taoïsme se distingue des autres courants spirituels en ce qu'il est très peu intéressé par l'Illumination. Plutôt que de se tourner vers le haut, vers la lumière et la polarité masculine, les taoïstes cherchent à descendre dans les profondeurs du corps, à contacter l'obscurité et la terre mère nourricière.

Pour les taoïstes, le corps est le plus grand trésor que nous ayons reçu. Il nous permet d'agir concrètement pour accomplir ce pour quoi nous sommes là. On parle de Réalisation.

Dans la vision taoïste, le grand but de notre incarnation est d'arriver à manifester nos potentialités, c'est-à-dire découvrir ce que nous sommes et pourquoi nous sommes là, puis le faire advenir.

Tout ce travail passe par le corps. Une part importante des pratiques vise à faire descendre l'énergie du haut du corps dans le ventre et dans le bassin.

Pour en savoir plus sur le sujet, n'hésitez pas à lire l'article "L'Art du Non-Agir" sous l'onglet Fondamentaux.

Pourquoi travailler avec la théorie des 5 éléments?

Dans les pratique taoïstes, nous allons énormément travailler avec les 5 organes vitaux de la théorie des 5 éléments, à savoir: les reins, le coeur, les poumons, la rate et le foie.

Les taoïstes ont découvert toutes leurs techniques (formules alchimiques) en observant la nature et en appliquant les principes observés dans la nature extérieure à la nature qui réside dans notre corps. Chaque élément (eau, feu, métal, terre et bois) étant lié à un organe vital, nous pouvons agir sur nos éléments naturels intérieurs en allant contacter les organes en question.

Notre Paysage Intérieur est notre petit laboratoire d'alchimiste: là, nous pouvons agir pour opérer des changements.

Pour en savoir plus sur le lien avec la nature, n'hésitez pas à lire l'article "La Voie de la Nature" sous l'onglet Fondamentaux.
Pour en savoir plus sur la théorie des 5 éléments dans la tradition chinoise, n'hésitez pas à lire l'article qui porte cet intitulé, toujours sous le même onglet Fondamentaux.

• le stress

• le manque d'ancrage

• les émotions envahissantes

• le manque de vitalité

• une mauvaise santé

• le manque de clairvoyance

• l'absence de repères, la sensation d'être perdu

• l'hypersensibilité (qui vous rend poreux aux énergies extérieures)

• les schémas limitants qui vous empêchent d'avancer

• la sensation de solitude, de vide

• le manque de conscience corporelle

• l'incapacité ou la difficulté à mettre vos limites

• les comportements destructeurs

• la recherche de votre bonheur en dehors de vous

Pour chacune de ces difficultés, des pratiques taoïstes existent, qui permettent d'y remédier.

Certaines pratiques apportent un soulagement immédiat, d'autres demanderont de la patience et de la persévérance.

Mais pour toutes, le mot d'ordre est le même: la pratique doit être régulière si l'on veut que la magie opère.

Il n'y a pas de fatalité. Vous avez tout en vous pour y parvenir.

Le plomb et l'or

Les taoïstes sont des alchimistes internes qui transforment le plomb en or. De quoi parle-t-on quand on évoque ce "plomb"?

Différents obstacles se mettent en travers de notre chemin et nous empêchent d'évoluer comme nous aimerions, malgré tous nos efforts pour y parvenir. Voici quelques exemples de plomb.

Les pratiques taoïstes

Les exercices consistent principalement en des pratiques méditatives au cours desquelles on entre en contact avec son Paysage Intérieur.

On apprend graduellement à sentir les énergies internes, puis à les déplacer d'un endroit à l'autre du corps. La pratique permet également d'évacuer les énergies négatives.

A côté de ces exercices méditatifs principalement statiques, il existe des pratiques en mouvement telles que le Chi Kung et le Tao-Yin.

Ces pratiques se concentrent sur la force interne en développant la structure osseuse et visent à n'utiliser que les muscles profonds et les tendons.
On se détache de l'esprit de performance et de la force de la volonté, valeurs si chères à nos sociétés occidentales, pour approcher le mouvement (yang) dans un état relâché et sans tension (yin), seule façon d'atteindre l'équilibre.
On se distancie également de l'injonction "faire de son mieux", qui a tendance à être contre-productive en ce qu'elle génère tensions, blocages, attentes et frustrations.

Le Tao se compose de différents piliers: le Nei Gong, le Chi Gong, le Tai Ji - Chi Gong, le Tao Yin, le Chi Nei Tsang et le Kung Fu sexuel.

Le Nei Gong regroupe les pratiques méditatives d'alchimie interne. Ce sont donc des pratiques purement statiques. Les techniques de base sont le Sourire Intérieur, les Sons de Guérison et l'Orbite microcosmique. Les pratiques avancées sont la Fusion des Cinq éléments (la Perle) et le Nei Gong de la moelle des os (qui permet de régénérer la moelle osseuse et le sang).

Le Chi Gong regroupe des pratiques en mouvement. Il s'agit d'un travail corporel doux qui a pour but de mettre en mouvement et évacuer les blocages et les énergies négatives. Il existe différents types de Chi Gong. Les principaux sont le réveil énergétique, la Chemise de Fer, le Chi Gong des Animaux et le Chi Gong des Méridiens.

Le Tai Ji - Chi Gong est une branche martiale du Chi Gong. Il s'agit d'une chorégraphie d'une suite de mouvements.

Le Tao Yin regroupe des pratiques assez similaires au Chi Gong mais qui se pratiquent au sol, en position assise et allongée. Il s'agit principalement d'étirements des méridiens coordonnés à la respiration. Comme le Chi Gong, il vise à éveiller sa force interne dans la détente et à dénouer les tensions musculo-squelettiques.

Le Chi Nei Tsang est une pratique de massage du ventre, notre deuxième cerveau. Comme toutes les pratiques taoïstes, il s'agit d'un outil d'auto-guérison, mais on peut également masser quelqu'un... ou se faire masser.

Le Kung Fu sexuel (également appelé Tao de l'Amour Curatif) permet de créer de la force vitale en utilisant l'énergie sexuelle. Il est un outil précieux pour les taoïstes, dont le but principal est d'atteindre l'immortalité. Lors de ces techniques pratiquées en solo, on transforme l'énergie sexuelle en Élixir rajeunissant. Il est un préalable au Nei Gong de la moelle des os.

Tao, Tai Ji, Chi Kung... est-ce pareil?

Ma philosophie

Tao Training

Il existe d'autres voies taoïstes: les pratiques sont identiques, mais la philosophie diffère sensiblement.

Ainsi en va-t-il du sifu Reinoud Eleveld qui, après avoir parcouru la planète pendant des années, à la recherche, entre autres, des techniques de transformation de l'énergie sexuelle, a fini par rencontrer les Alchimistes internes taoïstes. Il a passé de nombreuses années auprès des maîtres taoïstes, principalement en Chine, et est finalement revenu en Europe dans le but de transmettre ces précieuses techniques.

La philosophie de Reinoud m'inspire fortement. Principalement pour son aspect sécuritaire.

Rien n'est plus cher à Reinoud que la sécurité dans le domaine spirituel et ésotérique. Les techniques spirituelles peuvent effectivement être très dangereuses. J'en ai moi-même fait l'expérience par le passé. Suite à ces expériences, seule une philosophie dont la priorité numéro 1 est la sécurité était envisageable pour moi.

Le Tao est une tradition millénaire et a, par conséquent, connu différentes ramifications au fil du temps.

Healing Tao

L'enseignement le plus répandu en Occident est celui du Grand Maître Mantak Chia, qui a enseigné ses connaissances taoïstes à de nombreuses personnes et les a formées afin qu'elles puissent elles-même transmettre les outils taoïstes. Il a nommé son école Healing Tao et a mis sur pied une certification appelée UHTC (Universal Healing Tao Certification). Il est devenu une autorité en Occident.

Pourtant, l'enseignement de Grand Maître Mantak Chia, aussi riche et inestimable soit-il, ne représente qu'une des différentes façons de transmettre le Tao.

Cela signifie par conséquent: ne pas viser le spectaculaire ni les expériences hyper intenses.

Pour beaucoup de personnes, ce principe peut être ressenti comme ennuyeux. Mais dans le Tao, du moins dans celui que je veux transmettre, on reste loin de l'extrémisme, du fanatisme et de la prestation.

Pour rester dans un cadre sécuritaire, il faut y aller doucement et simplement.

On apprend "petit", on avance lentement, et on revient régulièrement aux bases.

Il est plus utile de connaître 3 techniques et de les avoir pratiquées chacune 100 fois que d'en connaître 100 et de ne les avoir pratiquées que trois fois chacune.

C'est la répétition qui apportera la transformation. Plus un mouvement ou une technique a été pratiquée, plus elle acquiert de substance en nous. À la dix-millième fois, disent les grands maîtres, il n'est plus nécessaire de la pratiquer: cette technique fait à jamais partie intégrante de nous.

Voilà le voyage auquel je vous invite...