L'ART DU NON-AGIR
WU-WEI

Le sentiment de sécurité

Une très belle parabole m’a été transmise par un de mes professeurs (sifu). Il s’agit de la parabole de la marmotte.
La marmotte est un animal plutôt tranquille qui se repose beaucoup. Mais il peut arriver un moment où son lieu de vie se met à manquer d’eau et de nourriture. La marmotte doit alors trouver un autre lieu.
Comme elle est très appréciée de ses prédateurs pour sa chair goûtue, elle doit être très alerte.
Elle se met à courir droit devant elle et ne s’arrêtera que quand elle aura trouvé un endroit regorgeant d’eau et de nourriture. Là, elle se posera et reprendra le cours paisible de son existence. Elle ne se remettra à courir que si sa survie en dépend.

Une étude en laboratoire a été faite sur les marmottes, lesquelles sont placées dans une cage équipée d’une roue du genre des roues à hamster.
Si les marmottes ne reçoivent plus de nourriture, elles vont instinctivement dans la roue à hamster et se mettent à courir comme elles le feraient dans leur lieu naturel. Comme elles courent sur place, elles n’arrivent bien entendu jamais à un endroit où elles peuvent trouver de la nourriture. Et elles courent jusqu’à en mourir littéralement.
On appelle cela le stress d’activité. La marmotte court jusqu’à trouver un lieu de sécurité.

Dans nos vies, nous sommes constamment en train de courir dans une roue à hamster.
Et comme les marmottes des laboratoires, nous nous épuisons à en mourir.

Mais quel est donc ce lieu de sécurité que nous recherchons ?

La plupart du temps, nous mettons notre lieu de sécurité en dehors de nous. Et nous nous activons sans relâche.
Mais tant que nous n’aurons pas trouvé le lieu de sécurité qui réside à l’intérieur de nous-même, nous continuerons de courir dans une roue à hamster, c'est-à-dire une voie sans issue.

La pratique du Tao nous enseigne à travailler sur notre sentiment de sécurité.
Ainsi, la technique des Yeux Doux et de la Force Douce (Yi), pratiquée régulièrement tout au long de la journée, permet une réelle transformation sur ce plan.

Imaginez un instant...
Vous avez trouvé votre lieu de sécurité à l'intérieur de vous-même. Vous ne ressentez plus le besoin de courir en tous sens. Vous êtes libre et vous commencez enfin à prendre les bonnes décisions et à faire les choix justes. Vous vous sentez à votre juste place, aligné.e, détendu.e.

N'est-ce pas là le vrai bonheur?

Le taoïsme: une conscience non polarisée

Le Tao se distingue des autres courants spirituels en ce qu’il ne recherche pas l’Illumination.
Il permet d’atteindre un niveau de conscience tout aussi élevé que celui qu’on atteint avec les voies spirituelles qui visent l’Illumination, mais il s’agit d’une conscience différente : plutôt que d’Illumination, on parlera de « Réalisation ».

L’Illumination travaille la connexion au soleil, qui illumine tout à l’intérieur de soi, en passant par la tête: c’est un mouvement descendant et qui s’arrêtent au niveau de la tête.
Les personnes qui recherchent l’Illumination ne s’intéressent généralement pas au corps physique.

La Réalisation pour sa part travaille la connexion à la terre.
Comme un arbre, les pratiquants du taoïsme s’ancrent et puisent l’énergie de la terre : la force sombre et nourricière.
C’est un mouvement ascendant. Ce mouvement ascendant se prolonge et va finalement également connecter au soleil.
Les taoïstes embrassent alors les deux pôles, comme dans le symbole du Yin et du Yang.

Il s’agit d’une conscience non polarisée : on se détache des extrêmes et on voit ce qui apparaît entre les deux.

Il y a là, encore une fois, la magie du Non-Agir qui opère. En n'agissant pas volontairement dans le but de s'illuminer, en visant de rester dans son corps et de travailler à sa Réalisation, on va finalement atteindre une forme d'Illumination. Agir sans agir; s'illuminer sans s'illuminer. Si l'on veut atteindre les hauteurs, il ne faut pas essayer de s'étirer vers le ciel, mais plutôt de descendre et de s'enfoncer dans la terre.

C'est un mouvement que l'on peut ressentir très concrètement dans son corps pendant le Chi Gong: c'est en poussant la terre avec ses pieds qu'on érige notre colonne vers le ciel. Je travaille beaucoup cette notion de force/contre-force dans les exercices. Elle est primordiale si l'on veut comprendre la philosophie taoïste qui permet d'atteindre un état sans effort, soit agir sans effort, agir sans agir... Et nous revoilà dans l'Art du Non-Agir.

Le Tao a souvent recours aux paradoxes : ils permettent d’exprimer cet état non polarisé.
Le taoïste cherche à trouver ce qui apparaît entre deux pôles : une force créatrice sans effort.

Tout le monde tient le beau pour le beau,
c’est en cela que réside sa laideur.
Tout le monde tient le bien pour le bien,
c’est en cela que réside son mal.

Car l’être et le néant s’engendrent.
Le facile et le difficile se parfont.
Le long et le court se forment l’un par l’autre.
Le haut et le bas se touchent.
La voix et le son s’harmonisent.
L’avant et l’après se suivent.

C’est pourquoi le saint adopte la tactique du non-agir,
et pratique l’enseignement sans parole.
Toutes choses du monde surgissent
sans qu’il en soit l’auteur.

Il produit sans s’approprier,
il agit sans rien attendre,
son œuvre accomplie, il ne s’y attache pas,
et puisqu’il ne s’y attache pas,
son œuvre restera.

Tao-te king, Lao-Tseu