Les cinq éléments de la tradition chinoise
La théorie des cinq éléments sous-tend que les cinq éléments Eau, Bois, Feu, Terre et Métal sont en interaction les uns avec les autres selon un cycle d'engendrement et un cycle d'apaisement. Cela permet entre autres de savoir comment intervenir sur l'un ou l'autre des organes associés pour guérir ou être soulagé en cas de dérèglement.
Chaque élément est associé à une saison, une couleur, un mouvement, un moteur, une période de la journée/nuit, des viscères, une direction, etc.
Avant d'aborder les deux cycles d'engendrement et d'apaisement, voyons d'abord les cinq éléments pris individuellement.
Le travail avec les 5 éléments et organes vitaux fait partie intégrante des cours et programmes que je propose. Il est à la base de l'Alchimie Interne taoïste, qui permet les transformations et les guérisons.
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l'Eau
Les oreilles sont intimement liées aux reins: la taille de nos reins correspond exactement à la taille de nos oreilles.
Les reins sont également liés aux psoas de par leur position dans le corps. Psoas et reins s'affectent mutuellement. Des reins froids et contractés affectent le souplesse des psoas. En Tao-Yin, on peut donc étirer les psoas pour aider à les rééquilibrer.
Les muscles du périnée également sont liés aux reins. Ils permettent de maintenir l'énergie à l'intérieur du corps, entre autre l'énergie sexuelle.
L'élément liquide est associé aux reins : ceux-ci filtrent en effet environ 180 litres de liquide par jour et éliminent les déchets par l'urine grâce à la vessie (entrailles liées aux reins). Cette activité de filtration, les reins l'accomplissent en continu. Comme les vagues qui vont et viennent en continu sans jamais s'arrêter.
L'élément de l'Eau est également lié à l'énergie sexuelle.
Les reins sont liés au sentiment de sécurité, au fait de s'ancrer et de trouver la sécurité en nous-même.
En hiver, les reins peuvent être en difficulté. Pour aider les reins, gardez-les au chaud, par exemple en utilisant un chauffe-reins (tissu en polaire). Marcher dans le givre le matin et/ou être en contact avec l'eau (aller nager, prendre un bain) est également très bénéfique pour les reins.
L'hiver invite au silence, le silence global d'où tout peut émerger. Il invite au repos et au repli sur soi. Il est la période de latence entre l'automne, moment où l'on s'est débarrassé de tout ce qui ne convenait plus, et le printemps, où de nouvelles choses vont pouvoir apparaître. Ce silence et ce vide sont une étape nécessaire avant d'entrer dans le renouveau. Il faut revenir au centre pour mieux rejaillir vers le prochain mouvement d'énergie à l'intérieur de soi. Il s'agit de la phase la plus Yin de tout le cycle saisonnier. C'est la phase de ressourcement: un voyage vers les profondeurs.
Ne pas respecter le cycle naturel qui est en nous, ne pas accepter de prendre du repos et de se replier sur soi en hiver, d'alléger son agenda, de passer du temps seul.e,... casse notre alignement avec la nature et engendre des déséquilibres.
L'élément Eau est associé à
Saison: l'hiver (la saison de l'hiver au niveau énergétique démarre le 7 novembre et se termine le 15 janvier)
Couleur: le bleu foncé ou le noir
Organe: les reins
Viscères: la vessie
Sens: l'ouïe
Tissus: les os
Direction: le nord
Mouvement: le repos
Moteur: besoin d'être en sécurité
L'heure de la journée: entre 15h00 et 19h00
Une énergie déséquilibrée dans les reins se traduit par de la peur, de l'angoisse.
Quand l'énergie des reins est harmonieuse, une émotion positive de douceur en découle.
le bois
L'élément Bois est associé à
Saison: le printemps (la saison du printemps au niveau énergétique démarre le 3 février et se termine le 16 avril)
Couleur: le vert
Organe: le foie
Viscères: la vésicule biliaire
Sens: la vue
Tissus: les tendons, les ligaments
Direction: l'Est
Mouvement: la croissance
Moteur: le besoin de jouer
L'heure de la journée: entre 23h00 et 3h00
Une énergie déséquilibrée dans le foie se traduit par de la colère et de la frustration.
Quand l'énergie du foie est harmonieuse, une émotion positive de gentillesse et de générosité en découle.
L'élément Bois, et donc la saison du printemps, symbolisent la croissance et la floraison.
Le foie est effectivement le seul organe du corps à pouvoir se régénérer si certaines parties lui ont été enlevées. Son énergie est représentative de la part de nous-même qui est toujours prête à se renouveler, physiquement et psychiquement. Un foie sain nous permet de tourner la page, d'oublier les rancoeurs, de lâcher-prise et de repartir sur de nouvelles bases. C'est lui qui nous donner l'élan de chercher à croître, à apprendre de nouvelles choses, à aller de l'avant. Il représente la douceur dynamique et vivifiante, la tendresse, la spontanéité et l'humour.
Le foie, au niveau physique, stocke les nutriments issus de la digestion pour désagréger leurs substances toxiques. Sur le plan énergétique, les trop-pleins émotionnels que nous n'évacuons pas (les émotions négatives que nous gardons en nous) finissent donc tôt ou tard dans le foie.
Il est important d'aider le foie à drainer nos émotions bloquées, nos stagnations et nos congestions, particulièrement au printemps, et ce au moyens de méditations ou de mouvements spécifiques qui activent et libèrent le méridien du foie.
Le Yang du Bois est la période du printemps à partir de l'équinoxe: à ce moment, la vésicule biliaire prend le pas sur le foie. L'énergie du Yang Bois est très puissante et le bois peut se mettre à pousser un peu dans toutes les directions: on entreprend trop de choses, on se disperse, on se déracine: l'énergie monte trop dans le haut du corps et tape dans la tête (effet "cocotte-minute" dans le crâne). Si l'on n'est pas suffisamment enraciné, on peut alors souffrir de maux de tête, d'acouphènes, de vertiges, d'insomnies, d'agitation.
La vésicule biliaire stocke la bile fabriquée par le foie et la fait passer dans le duodénum pendant la digestion afin de dissoudre les graisses. Elle draine en outre les tensions nerveuses et les liquides lymphatiques. Comme il s'agit d'un petit organe, elle se contracte et se bloque facilement, d'où les problèmes de surcharge, d'indigestion et de difficulté à digérer les graisses.
Il faut travailler sur le méridien de la vésicule biliaire pour faire redescendre l'énergie dans la terre, la fluidifier et débloquer les congestions.
On pourra alors également se recentrer, restreindre ses projets en ne gardant que ceux qui nous tiennent le plus à coeur, et assumer ceux-ci jusqu'au bout.
le Feu
L'élément Feu est associé à
Saison: l'été (la saison énergétique de l'été démarre le 5 mai et se termine le 18 juillet)
Couleur: le rouge
Organe: le coeur
Viscères: l'intestin grêle
Sens: le goût
Tissus: les vaisseaux sanguins
Direction: le Sud
Mouvement: la rapidité, la complétude
Moteur: le besoin de sens
L'heure de la journée: entre 11h00 et 15h00
Une énergie déséquilibrée dans le coeur se traduit par de l'irritation.
Quand l'énergie du coeur est harmonieuse, une émotion positive de joie en découle.
Tous les messages qui entrent dans notre corps passent par le cœur. Celui-ci est le maître, l'empereur, notre intelligence intuitive.
Ces messages sont envoyés à l'intérieur du corps grâce à la circulation sanguine.
C'est grâce à notre cœur qu'on est guidé à chaque instant de la vie, d'où l'importance de bien ouvrir le cœur, surtout dans la saison de l'été.
L’élément du feu, c'est tout ce qui nous propulse, ce qui nous donne la joie de vivre. Il est lié au Triple Réchauffeur (également appelé les Trois Foyers) :
Le premier Foyer est appelé Foyer supérieur et comprend le coeur, les poumons et le péricarde ;
Le deuxième Foyer est appelé le Foyer médian et comprend l'estomac, la rate et la vésicule biliaire ;
Le troisième Foyer est appelé Foyer inférieur et comprend le foie, les reins, les intestins et la vessie.
Ce Triple Réchauffeur stimule le feu interne, la combustion cellulaire et le système cardio-vasculaire. Il régule par ailleurs l’équilibre thermique du corps. Lorsqu’il y a trop de chaleur dans le corps, le Triple Réchauffeur « aère » et quand le corps est trop froid, il le réchauffe.
Ce système de régulation thermique est possible grâce à la connexion entre les Trois Foyers.
Il est donc important de veiller à une bonne communication entre ces Trois Foyers, notamment au travers d’exercices de respiration (mobiliser le diaphragme aide à connecter les Trois Foyers entre eux).
L'intestin grêle est le yang feu, il est le bouclier de notre cœur, le bouclier abdominal émotionnel.
la terre
L'élément Terre est associé à
Saison: l'été indien (intersaison: la saison énergétique de l'été indien s'intercale entre les saisons: du 16 janvier au 2 février, du 17 avril au 4 mai, du 19 juillet au 6 août et du 19 octobre au 6 novembre
Couleur: le jaune
Organe: la rate
Viscères: l'estomac et le pancréas
Sens: le toucher
Tissus: la lymphe, la chair
Direction: le Centre
Mouvement: l'équilibre
Moteur: le besoin d'équilibre
L'heure de la journée: de 7h00 à 11h00
Une énergie déséquilibrée dans la rate se traduit par des préoccupations, des soucis.
Quand l'énergie de la rate est harmonieuse, une émotion positive de confiance en découle.
La saison terre est la saison où on rentre à la maison, où on revient à soi. C’est aussi la saison de l’équilibre, où il ne fait ni trop chaud ni trop froid. Il s’agit d’une phase de rééquilibrage et de centration pour préparer la saison suivante et faciliter la transition.
La rate, l’estomac et le pancréas sont trois organes en lien avec la digestion et concernent donc l’assimilation, la fabrication de notre substance et la façon dont on accueille les événements de la vie.
Ils sont en lien avec tout ce qui nous arrive et qui doit être rendu digeste par la mastication et le mouvement péristaltique (en lien avec le système parasympathique) en vue de l’intégration de tout ce qu’on ingère au quotidien.
Qui dit « digestion » dit aussi ruminations, ressassement, soucis, inquiétudes,... Il y a alors un déséquilibre au niveau de notre énergie terre (un excès ou une carence).
On peut se sentir déraciné, décentré, dispersé dans tous les sens car on ne se sent pas assez « nourri ».
La saison terre est une invitation à aller chercher ce qui nous soutient et nous nourrit profondément.
le métal
L'élément Métal est associé à
Saison: l'automne (la saison énergétique de l'automne démarre le 7 août et se termine le 18 octobre)
Couleur: le blanc
Organe: les poumons
Viscères: le gros intestin
Sens: l'odorat
Tissus: la peau
Direction: l'Ouest
Mouvement: le repli
Moteur: le besoin de beauté
L'heure de la journée: de 3h00 à 7h00
Une énergie déséquilibrée dans les poumons se traduit par de la tristesse.
Quand l'énergie des poumons est harmonieuse, une émotion positive de courage en découle.
Les poumons sont tout naturellement liés à la respiration, c'est-à-dire à l'interaction entre l'intérieur et l'extérieur.
Le tissu associé à l'élément Métal est la peau, qui constitue également une interface entre l'intérieur et l'extérieur.
Les organes du Métal (poumons et gros intestin) sont d'ailleurs proches de l'enveloppe corporelle; à l'affut des messages venant de l'extérieur. Cette conscience nous permet d'estimer dans une situation donnée si on peut "y aller" ou non.
Le gros intestin garde ce qui est bénéfique pour le corps et évacue le reste par les selles. Un gros intestin sain sépare de façon optimale le pur de l'impur et nous permet de faire la part des choses entre ce qui sera bon pour nous et ce qui ne le sera pas. Il s'agit d'écouter "nos tripes".
Pour toutes ces raisons, on dit que c'est le métal qui nous permet de prendre des décisions importantes : il tranche avec précision.
Dans l'élément Métal, on peut être à fleur de peau, très sensible émotionnellement, et à l'écoute de nos instincts.
Les poumons sont protégés par une sorte de bouclier énergétique qu'on appelle le Wei Chi. Renforcer notre Wei Chi nous protège des éléments extérieurs néfastes et augmente notre résistance aux microbes et aux virus.
Les exercices de Tao-Yin dédiés aux poumons visent cet objectif : faire de la place aux poumons afin de pouvoir respirer à notre plein potentiel, renforcer notre Wei Chi et améliorer notre immunité.
Les poumons mettent en mouvement notre diaphragme, qui exerce alors une pression sur les organes. Ils régulent par conséquent la pression interne du corps. Si celle-ci est basse, entre autres en raison d'une faible capacité pulmonaire, il y a risque de dé-pression dans le corps, entraînant un déséquilibre émotionnel: tristesse, découragement et éventuellement dépression.
L'automne est rempli d'une énergie descendante, qui invite à revenir à l'essentiel. Cette dimension de "perte" peut faire peur. Des questionnements intérieurs peuvent survenir durant cette période, tels que : Quelle est ma place dans la vie ? Y a-t-il de la place pour moi ? Est-ce que j'en vaux la peine ?
les interactions entre les éléments
LE CYCLE D'ENGENDREMENT
Rappel des moteurs/mouvements associés aux éléments
Métal : besoin de beauté / mouvement : le repli
Eau : besoin de sécurité / mouvement : le repos
Bois : besoin de jouer / mouvement : la croissance
Feu : besoin de sens / mouvement : la complétude
Terre : besoin d'équilibre / mouvement : l'équilibre
Cycle d'engendrement
Le métal nourrit l'eau : notre besoin de beauté satisfait, on peut aller rechercher la sécurité avec les yeux du coeur.
L'eau nourrit le bois : notre besoin de sécurité satisfait, on peut jouer en toute sécurité.
Le bois nourrit le feu : notre besoin de jouer satisfait, on peut se concentrer sur la quête de sens.
Le feu nourrit la terre : notre besoin de sens satisfait, on peut atteindre l'équilibre en se sentant complet.
La terre nourrit le métal : notre besoin d'équilibre satisfait, on peut rechercher la beauté à partir de l'harmonie.
Cycle d'engendrement
Le métal nourrit l'eau
L'eau nourrit le bois
Le bois nourrit le feu
Le feu nourrit la terre
La terre nourrit le métal
Vous aurez peut-être remarqué que l'ordre dans lequel les éléments se succèdent respecte le fil des saisons:
Métal - Eau - Bois - Feu - Terre
Automne - Hiver - Printemps - Été - Été indien
C'est également cet ordre du cycle d'engendrement que l'on respecte dans la méditation du Sourire Intérieur et des Sons de Guérison:
Poumons - Reins - Foie - Coeur - Rate
(on peut commencer avec un autre organe que les reins, mais on suivra toujours l'ordre du cycle)
Si on ne respectait pas l'ordre du cycle d'engendrement, on pourrait provoquer des déséquilibre dans les organes.
En suivant l'ordre du cycle d'engendrement lors des méditations du Sourire Intérieur et des Sons de Guérison, on harmonise et on équilibre les organes et les émotions.
Signification concrète du cycle d'engendrement
Le cycle d'apaisement
L'eau apaise le feu (éteint le feu)
Le feu apaise le métal (fait fondre le métal)
Le métal apaise le bois (coupe le bois)
Le bois apaise la terre (la stabilise et l'allège)
La terre apaise l'eau (la contient et la canalise)
Il existe différentes traductions des termes utilisés dans le cycle d'apaisement : "contrôle", "détruit", "apaise".
Le terme "détruit" donne l'impression qu'il s'agit d'un cycle de destruction, donc d'un cycle négatif à éviter, alors que c'est tout l'inverse : il s'agit d'un cycle d'apaisement qui permet de calmer un organe en excès.
Un cycle n'est négatif que lorsque que l'ordre des éléments n'est pas respecté.
L'ordre du cycle de contrôle/d'apaisement diffère par conséquent de celui du cycle d'engendrement.
Là ou le cycle d'engendrement permet de nourrir un organe en carence, le cycle d'apaisement permet de calmer un organe en excès.
Différentes techniques méditatives permettent d'harmoniser le cycle d'apaisement.
